南怀瑾老师：解卦法则：阳爻用六。（接上期）

解卦法则：阳爻用九，阴爻用六。（接上期）

《左传》中，所有的卦，都是史官直接写出的，如“《丰》之《离》”卦、“《乾》之《姤》”卦、“《乾》之《同人》”卦、“《乾》之《大有》”卦，等等，卜官从蓍草策分数到成卦、变卦的过程，史官一概舍去不写，统统用“《某卦》之《某卦》”代替了爻，这样的表述方式，是春秋人记爻、论爻的惯例，即说明了主、变卦的卦名，又说明了是那个爻变化的，省字又省力。

如《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子部于蔡墨……对曰：‘……《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：“潜龙勿用。”其《同人》曰：“见龙在田。”其《大有》曰：“飞龙在天。”其《夬》曰：“亢龙有悔。”其《坤》曰：“见群龙，无首吉。”《坤》之《剥》曰：“龙战于野。”若不朝夕见，谁能物之……’。”

这一段文字记载，本是蔡墨旨在引经据典，专门引用《周易》《乾》《坤》两卦称龙的爻辞，来证明古代真的有龙的存在。如果上古时代没有龙的存在，上古真人们又拿什么东西命名出了“龙”呢。但无意中泄露了春秋时代，人们是如何称卦“爻”的秘密。

蔡墨称“《乾》之《姤》”卦，即知《乾》卦初九爻，爻辞为“潜龙勿用”；“其《同人》”，就是“《乾》之《同人》”，即知是九二爻，爻辞为“见龙在田”；“其《大有》曰”，就是“《乾》之《大有》”，即知为九五爻，爻辞为“飞龙在天”；“其《夬》曰”，就是“《乾》之《夬》”，为上九爻，爻辞为“亢龙有悔”。谓“《坤》之《剥》”，即知为《坤》卦上六爻，爻辞为“龙战于野”。

春秋人为何不直接说，《乾》卦初九、九二、九三、九四、九五等爻，而要把《乾》卦初爻称“《乾》之姤”，九二爻称“其《同人》”，九五爻称“其《大有》”，上九爻称“其《夬》”；《坤》卦上六爻称“《坤》之《剥》”。这就说明，这种方式是春秋人谈爻的惯例，春秋人以《周易》占筮或论事，尚无九、六之称。亦无“初、二、三、四、五、上”这些称爻的概念。更说明，初九、九二、九三、九四、九五、上九等阳爻，或初六、六二、六三、六四、六五、上六等阴爻的称谓，是春秋战国后，全本《周易》定型后才有的。

第一，用九、用六，是动爻变卦的依据。

我们知道，卦是通过“动爻”变化而得的。但春秋时代，还没有“动爻”这个名词，也没有少阴、少阳、老阴、老阳这个概念。用蓍草策分起卦时，策分六次，所得到的数，只有九、七、八、六这四个数字。我们把《左传》中所有举到的有变卦的例子，把主卦、变卦的卦象全排出来（自己试试），就很容易发现，卦中能变的数，只有九和六，七和八是永远不变的。

这样，我们一下就明白了，相也用现在概念和语言，表述出来，就是：奇数（七和九）为阳爻，偶数（六和八）为阴爻；七为少阳，九为老阳；八为少阴，六为老阴。凡卦中上六爻动爻，逢九、六必变，逢七、八不变。亦就是老阴、老阳必变，少阴、少阳不变。故，九、六为动爻，七、八为静爻。凡逢九，则阳爻变成阴爻。九变六是也；凡逢六，则阴爻变成阳爻，为六变九是也。所变之卦，即为变卦。如伯廖起的“《丰》之《离》”，就是《雷火丰》变《离》卦，因《丰》上卦为震，下卦为离，经蓍草策分后，从初爻到上爻的数字分别为：七、八、七、七、八、六，其中上六爻动爻，只有“六”一个动爻，必须由阴爻变成阳爻，其余五个数，全是七和八，故不动不变，为静爻，所以，《丰》卦上六爻由阴变阳，就变成了大《离》卦。

这就是《周易》《乾》卦“用九”，《坤》卦“用六”的第一个真相和核心机密。

用九、用六，就是动爻，用九为阳爻动，用六为阴爻动。因为乾、坤两卦是《周易》六十四卦的总纲，古人在总纲中，阐述变卦的法则，再合适不过。就如《乾》卦卦辞“天行健，君子以自强不息”，《坤》卦卦辞“地势坤，君子厚德载物”，是整个《周易》六十四卦的总纲一样，学《周易》的人，必须有“自强不息”的精神和“厚德载物”的品德，没有这两条，就不配学周易，亦成不了周易哲学大家。古人把这两条放到《乾》《坤》两卦中，并不仅仅是指《乾》《坤》两卦的卦辞，而是整个《周易》六十四的总要求。总纲中一放，其它六十二卦中，自然就再没有这八个字了。同样，用九、用六的变卦成卦法则，古人在《乾》《坤》两卦中一讲，就再不讲了。

当然，这不是相也的发现。北宋文坛盟主欧阳修，在《易童子问》中早就讲清楚了，在当时北宋易坛南怀瑾老师：解卦法则：阳爻用六。（接上期），起到振聋发聩的作用，引起易坛震惊。他说：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何谓也？曰，释所以不用‘七’‘八’也。乾爻七，九则变。坤爻八，六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。”仅仅这一点，相也认为，欧阳修不但是伟大的文学家，更是伟大的易学家。他解决了《周易》从上古到中古变化过程中，最令后人困惑不解的问题。后来，尚秉和先生对欧阳修的观点，做了进一步揭示和阐述，他在《周易古筮考·用九用六解（一）》）中认为：蔡墨举“《乾》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等，都是指的一爻变。举“《坤》之《剥》”，也是指的一爻变。这是当时周人称爻的惯例。故于“用九”称“其《坤》”，绝不会指六爻全变，而是泛指该卦之乾爻变为坤爻。尚先生说：“《易》于《乾》《坤》二卦之后，独赘曰：‘用九：见群龙，无首吉。’曰：‘用六：利永贞。’何也？曰：此圣人教人知筮例也，非占辞也。且专就筮时所遇之一爻言，非论六爻之重卦也。其曰‘见群龙，无首吉’‘利永贞’者，则所以申明‘九’‘六’必变之义。”“使遇此卦而六爻皆变者，即此辞占之，则非也。”“‘用九’‘用六’专指三变成一爻言耳。”

他们认为，在《周易》筮法中，“九”“六”变，“七”“八”不变。《周易》以变为占，故以“九”“六”作为一卦阳爻与阴爻的代表符号，并于六十四卦之首的《乾》《坤》两卦，设“用九”“用六”，告诉人们，凡占筮得老阳之数“九”，此爻须由阳变阴。如遇老阴之数“六”，此爻须由阴变阳。其余遇“七”“八”则不变。以此启“九”“六”之用。

第二，用九、用六，是引用爻辞的根据。

《左传》占筮实例中，卜官们常引用爻辞推理事物的吉凶。但不明的是，一卦有六爻，到底用那个爻辞说事？选择爻辞是随意的，还是有一定的用辞法则？看完《左传》《国语》所有的筮例，我们就会清楚地发现，引用爻辞，绝非随意，而是有严格的规矩，就是以“用九”、“用六”为原则。因为：九、六是变卦的动爻。爻动则事动，事动则有兆应；爻静则事静，事静则无兆应。故“用九”和“用六”的另一个意思是：用“九”和“六”的爻辞，推断事物的吉凶。

如《左传·庄公二十二年》，陈敬仲少时，陈厉公让周史的筮官预测过陈敬仲的前程，所得之卦叫“《观》之《否》”卦，即《风地观》之《天地否》卦，为《观》六四爻动，即为“用六”，《观》六四爻辞为“观国之光，利用宾于王。”筮官由此断定，他的儿子未来要到别的国家做官。

如《左传·僖公十五年》，晋献公筮嫁伯姬于秦，得“《归妹》之《睽》”卦南怀瑾老师：解卦法则：阳爻用六。（接上期），即《雷泽归妹》之《火泽睽》卦。为《归妹》上六爻动，亦为“用六”，《归妹》上六爻辞是“士刲羊上六爻动爻，亦无亡也。女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。”史苏依这个爻辞，直接占之曰：“不吉。”

其它引用爻辞时，都一样，只要卦中有九、六，就用九，用六。

总之，如果卜官用蓍草策分的卦，只有七、八二数，没有九、六二数，则无动爻，亦无变卦，只有主卦。这种情况下断事，也就没有“用九”“用六”之说，主要看卦象和卦辞，一般不论爻辞。这方面的例子也多，相也在具体实例中说明。

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