乾卦用九用九：见群龙无首，吉；象曰；用九，天德不可也
乾卦用九
用九：见群龙无首，吉。
象曰；用九，天德不可为首也。
子夏易传;阳者群龙无首六爻皆动什么意思，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。夫首者事之，倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣吉。何往哉！
程颐；用九者， 处乾刚之道， 以阳居乾体， 纯乎刚者也。 刚柔相济为中， 而乃以纯刚， 是过乎刚也。 见群龙， 谓观诸阳之义， 无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
用九 见群龙无首群龙无首六爻皆动什么意思，吉。
本义：用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：乾之坤曰“见群龙无首吉”，盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”、“先迷后得”、“东北丧朋”之意。
程传：用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。“见群龙无首”，谓观诸阳之义，为无首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
朱子答虞士朋曰：用九用六，当从欧公说，为楪蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴，而居篇首，故就此发之。此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为，凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例，占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者，可以见其一隅也。
又《语类》云：荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。
林希元曰：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。
又曰：或疑“无首”之“吉”，刚而能柔则吉也。牝马之利，顺而能健则利也。刚而能柔，与顺而健者，性体自是不同。而《春秋传》曰：乾之坤曰“见群龙无首吉”，何也？曰：乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本是坤者不同。故乾“无首”之“吉”，终不可同于坤“牝马之贞”。坤“永贞”之“利”，终不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
李光地：爻辞虽所以发明乎卦之理，而实以为占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辞动则用，不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者，以本卦之象辞占；其动者，则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变则坤，坤之六爻全变则乾也。先儒之说，以为全变则弃本卦而观变卦；而乾坤者天地之大义，乾虽变坤，未可纯用坤辞也；坤虽变乾，未可纯用乾辞也。故别立用九用六，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃本卦而不观之理，不独乾坤也。故须合本卦变卦而占之者近是。如此则乾变坤者，合观乾辞与坤辞而已。坤变乾者，合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤，则阳而根阴之义也。自坤而乾，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意，故立用九用六之辞以发之。盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也。永守其贞而以大终，顺而体健故也。此亦因乾坤以为六十四卦之通例。如自复而姤，则长而防其消可也。自姤而复，则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义，而诸卦无之也。圣人于乾坤发之，以示例尔。然乾虽不变，而用九之理自在，故“乾元”无端，即“无首”之妙也。坤虽不变，而用六之理自在，故坤“贞”能“安”，即“永贞”之道也。阴阳本自合德者，交易之机，其因动而益显者，则变易之用，学易者尤不可以不知。
用九，天德不可为首也。
本义：言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。“天行”以下，先儒谓之《大象》。“潜龙”以下，先儒谓之《小象》。后放此。
程传：“用九”，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。
谷家杰曰：一岁首春，一月首朔，似有首矣。然春即腊之底，朔即晦之极，浑浑全全，要之莫知所终，引之鸟有其始，更无可为首也。“用九”者，全体天德，循环不已，圣人之御天者此也。
李光地：此“不可为首”，与“不可为典要”语势相似，非戒辞也。若言恐用刚之太过，不可为先。则“天德”两字，是至纯至粹，无以复加之称。非若刚柔仁义倚于一偏者之谓，尚恐其用之太过而不可为先，则非所以为天德矣。程子尝曰：动静无端，阴阳无始，盖即“不可为首”之义。如所谓不可端倪，不可方物，亦此意也。
用九，见群龙无首。吉。
[译文]用“九”数，出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
《象》曰：用九，天德不可为首也
[译文]用“九”数，说明天的美德是不以首领自居的。
[提示]指出天德应该刚而能柔，兼具阳刚阴柔之美。
六十四卦中唯独乾、坤二卦，下面多出一条“用九”、“用六”。这与古代的占筮有关。乾卦“用九”，意味着六个阳爻全部变为阴爻，则乾变为坤。坤卦“用六”，意味着六个阴爻全部变为阳爻，则坤变为乾。这里表现了乾坤互相转化的思想。
“用九”，是指占筮得到六个数都是“九”，奇数“九”为阳爻，故所得之卦为“乾”；“九”又为变爻乾卦用九用九：见群龙无首，吉；象曰；用九，天德不可也，六个阳爻都要变为阴爻，那么整个乾卦将变而为坤。值得注意的是，“用九”所得之卦既不完全是乾，也不完全是坤。是乾，却将变为坤；变坤，却又仍然是乾。就是说，处在乾坤转变之中，兼有乾、坤二者的美德。乾德刚健，坤德柔和，二者兼备，就是刚而能柔了。刚健者勇于进取，其弊则咄咄逼人；柔和者亲切宽厚，其弊则软弱被动。兼具阳刚阴柔之德，真可谓尽善尽美了，故称为“天德”。
这与“群龙无首”有什么关系?“群龙”是乾卦的六个阳爻，性质刚健，一往无前；当“用九”之时，它们全部变为阴爻，除了保持阳刚本性外，同时又兼得阴柔之美。其重要表现是：越是强大，越有地位，越是谦逊谨慎，越是不为物先；处于首领地位，却不以首领自居，这就是“群龙无首”。这一批首领都有此风范，这真是大吉之兆。须知，自为人首者，人们偏偏不愿以为首；不以首领自居者，人们偏偏愿意推戴他为首领。
这与《老子》“贵以贱为本”、“后其身而身先”的观点倒是一致的。《老子》说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”“以其不争，故天下莫能与之争。”这里蕴含的哲理确实是深刻的。原始社会的部落联盟领袖尧、舜，不以首领自居，与人民同甘共苦，以谦让精神治理天下，确实得到了万民拥戴。这历来是人们所向往的理想的政治境界。
至此，我们研究了乾卦的卦、爻象的大致情况。乾卦以天和龙为象征，指出了阳刚之气的本质作用及其发展变化规律，揭示了事业发展的各个不同时期的行为准则，堪称是刚强者的进取哲学之结晶。
乾卦虽然讲的是天和龙，指导对象是君子、大人，甚至是九五之尊。但乾卦总结概括了人生奋斗的六个阶段的形势特征和最佳策略，对人人都适用。“潜”是人生奋斗之始，“现”是小试锋芒之时，“惕”是初获成就之日，“跃”是一举成功之机，“飞”是事业大成之际，“亢”是事业极盛时期。这是人人都可能遇到的人生境界。当你胸怀大志，默默无闻地努力时，你就是一条“潜龙”。当你的事业成功，你的聪明才智得到充分发挥时，你就是“飞龙在天”了。“人皆可以为舜尧”。
除了卦象外群龙无首六爻皆动什么意思，卦爻辞是研读《易经》的关键，既是重点也是难点。卦爻辞一般都由象征形象和象征意义两部分构成，其中描述象征形象的文辞称“象辞”，描述象征意义的文辞称为“兆辞”。如乾卦初九的爻辞：“潜龙勿用。”其中“潜龙”为象辞，“勿用”为兆辞。象辞是前提，兆辞是结果。分清象辞与兆辞，对读懂卦爻辞很有用。
卦爻辞的内容虽然很复杂。其性质大约有这样四类：一是记事类，记古代故事以指示吉凶、祸福。二是取象类，用某种事物作为人事之象征，以指示吉凶、祸福。如乾卦各爻以龙来象征人事。三为说事类，直说人的所作所为，以指示吉凶、祸福。如乾卦九三爻 辞：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”四为占断类，直接论断吉凶、祸福，常用下列占断用语：
1．亨：通达顺利。
2．利：有利，适宜。
3．吉：吉祥。
4．吝：遗憾，麻烦，艰难。
5．厉：危险，危难。
6．悔：忧虑，困厄。
7．咎：过错，祸害，危害。重于“悔”，轻于“凶”。
8．凶：灾祸，恶果。
就是说，亨、利、吉皆为吉词，含义有些区别。吝、厉、悔、咎、凶皆为凶词，其程度越来越严重。
用九：见群龙无首，吉。见，同现。
本爻的意思是：用九回首阳的发展历程，每一个阶段的阳都有序的各行其事，群龙以刚健各安其位，如天之日月星辰健行于各自的轨迹上，无需安排。而各阶段的阳又都相互有倚有帮，有唱有应，齐心健行故祥瑞。吉者，天之道成矣，功成而圆满。此吉，是对乾卦的总结乾卦用九用九：见群龙无首，吉；象曰；用九，天德不可也，同时其吉亦有生阴质变之吉，此是乾之功用最伟大体现，在初爻至六爻都是没有的，只在上九至极方有此功用，而上九至极亦是前面五爻之积累而成，因此吉是两方面意思。
吉与悔一样，在我们接下来对各卦的解析里均有比较明确的针对性，不能一带而过不求甚解的用吉祥来含糊其词，必有其因方有其吉。
用九：帛《易》作“迥九”。迥，通。它是《乾》中特有的爻题。《乾》均为阳爻，所以要以“用九”来确定吉、凶。按《周易》阳极而阴的理论，纯阳将变通为纯阴，因此类似的爻题、爻辞在《坤》卦中也有出现，《坤》为纯阴，阴为六，故称“用六”，《周易》中其他的六十二卦均为阴、阳爻的交叉重叠，因此没有“用”的现象。